TABLE DES MATIERES
1. Rome, « cité grecque »    2. Ennius et son entourage     3. Plaute   4. Térence  5. Catulle  6. César
7. Cicéron et l’éloquence romaine républicaine     8. Lucrèce          9. Cicéron et la philosophie grecque
10. Salluste et la naissance d’une historiographie classiciste     11. Livres, lecteurs et bibliothèques
12. Vitruve    13. Virgile   14. Horace   15. Tite-Live    16. Ovide      17. Sénèque,
18. École, éducation et alphabétisation       19. Pline l’Ancien    20. Quintilien
21. Naissance d’une historiographie littéraire      22. Tacite et son entourage         23. Apulée
24. Les cercles décisifs          25. Augustin et son époque         26. Conclusions

(§ 2 : Littérature de « traduction »)

Macaulay, dans l’introduction, savante et passionnée, qu’il fit à son livre : Lays of Ancient Rome,  remarquait que la littérature latine que nous lisons est postérieure au début de la Deuxième guerre punique et qu’elle  n’est  presque exclusivement qu’une élaboration de modèles grecs. Pourtant, il affirmait, d’accord avec Niebuhr, qu’« une littérature latine antérieure, une littérature vraiment latine » avait bien existé avant la naissance de ceux que nous appelons « les plus grands auteurs latins » mais qu’elle était totalement perdue  Et Macaulay, développant la théorie de Niebuhr jusque dans ses extrêmes conséquences déclarait  que la « vraie littérature latine » avait été constituée elle aussi de  « chants versifiés » semblables à ceux que ces anciens Germains, dont parle Tacite, chantaient  en l’honneur d’Arminius, cet héroïque guerrier qui  battit les Romains dans la forêt de Teutobourg[1], ou encore semblables aux chants des bardes gaulois que mentionnent Lucain et Ammien Marcellin[2]. Ainsi Macaulay, en menant jusqu’à son terme la théorie de Niebuhr, avait compris la nécessité de faire commencer plus tôt une littérature latine dont l’essor lui paraissait tardif par rapport au développement de la cité de Rome.
En effet, si l’on s’en tient à la première date connue, la littérature latine commence en 240 av. J.-C. En cette année Livius Andronicus, Grec de Tarente amené à Rome après la reddition de sa cité en 272 av. J.-C. par son maître romain, Livius, « représenta pour la première fois une œuvre théâtrale », fabulam primus docuit : date que la tradition romaine considérait elle aussi comme un point de départ[3]. Car, pour les savants romains aussi la littérature à Rome commençait après la fin de la Première guerre punique (264-241 av. J.-C.) ; et elle commençait par une traduction. Nous ignorons le titre de la pièce mise en scène par Livius Andronicus, mais il est certain qu’il s’agissait de l’adaptation d’une pièce grecque, (comme il adapta d’ailleurs aussi l’Odyssée  en vers saturniens) . Nous verrons bientôt que c’est la caractéristique essentielle de la production littéraire latine à ses débuts. On peut même affirmer qu’elle se développe dans les différents genres – du théâtre à la poésie épique, de l’histoire à la philosophie – à mesure qu’elle s’approprie les grands modèles grecs ; par ce moyen, elle prend peu à peu conscience de son autonomie expressive.
Cette littérature de traduction connaît donc, comme il a été écrit, « une origine tout aussi artificielle que celle des littératures romanes » ; elle est « l’œuvre consciente et laborieuse de quelques individus ouverts et courageux »[4]. Le peu de choses que nous savons de ces gens-là ne doit pas nous tromper. Comme l’atteste Suétone[5], Livius Andronicus « donnait des cours chez lui ou ailleurs, en grec comme en latin » (utraque lingua), c’est-à-dire qu’il « interprétait les textes grecs » et, « lorsqu’il composait lui-même en latin », il soumettait ces écrits à la lecture de son entourage (praelegebat) : c’était déjà une figure emblématique, qui, par sa double activité de créateur et de savant peut être comparé à ses contemporains d’Alexandrie,  Callimaque et Apollonius, ou d’Antioche, comme Euphorion. Une littérature de traduction, donc, dont la production est  de plus en plus fréquente,  au lendemain du grand conflit avec Carthage.
Pourtant, on a commencé par mal apprécier cette caractéristique fondatrice de la littérature latine, d’abord à cause de  la présentation que les auteurs eux-mêmes ont donnée de leur travail : Térence, dans le prologue de la comédie Les Adelphes, v. 7-11, se vante d’avoir traduit « mot à mot », verbum de verbo, une scène des Synapothneskontes de Diphile, (un représentant de la Nouvelle comédie attique),  qu’avait omise Plaute dans ses Commorientes, qui était elle aussi une traduction latine de la même comédie de Diphile ! Cette fausse appréciation tient aussi à l’opinion, que Cicéron émet, à plusieurs reprises, sur le rapport de la littérature latine avec  ses modèles grecs ; par exemple, dans l’opuscule De optimo genere oratorum (52 av. J.-C.),  qui sert de préface  à sa traduction latine des discours opposés de Démosthène et d’Eschine dans le procès « de la Couronne », Cicéron se croit obligé de répondre aux reproches de ceux qui pensent qu’il s’est donné une peine inutile, puisque c’est dans leur langue, en grec, qu’on peut apprécier au mieux ces discours   : « Les mêmes qui m’adressent cette objection lisent bien Térence et Cécilius Statius tout comme Ménandre, voire Ennius, Pacuvius et Accius au lieu d’Euripide et de Sophocle ! » Une telle répartie nous montre que Cicéron met explicitement sur le même plan l’œuvre des dramaturges romains, (à l’exception symptomatique de Plaute,) et sa traduction de Démosthène et d’Eschine[6]. Le propos de Cicéron est encore plus catégorique  dans le De finibus (45 av. J.-C.) : cette fois il répond à ceux qui critiquent son œuvre de vulgarisateur de la philosophie grecque, et il répond de deux manières : il est incompréhensible, dit-il que ceux  qui dénigrent l’emploi du latin en philosophie  se délectent en même temps de la lecture de la Médée d’Ennius ou de l’Antiope de Pacuvius,  qui sont pourtant « traduites littéralement des modèles respectifs d’Euripide » (I, 4) ; en deuxième lieu, il soutient que son travail d’interprétation de Platon et d’Aristote est d’un niveau bien supérieur à celui des poètes latins qui avaient traduit les pièces grecques : « si je travaillais – écrit-il – comme nos poètes l’ont fait sur le théâtre grec, je rendrais un fort mauvais service à mes concitoyens ! » (I, 7). Certes, même s’il peut, au besoin, choisir de « traduire tels quels certains passages » (transferre locos quosdam), comme le firent Ennius avec Homère ou Afranius avec Ménandre, il se fait une autre idée de son travail de traducteur et il explique l’« infériorité » du travail d’adaptation des  poètes latins archaïques en notant qu’ils avaient traduit ad verbum (De finibus, I, 4), (comme Térence l’avait revendiqué,) tandis que lui ne se pose pas en traducteur, « ut interpres » mais, par exemple dans le cas de l’art oratoire, ut orator., en orateur.  Il précise : « non pas mot à mot », mais en tenant compte du genus omnium verborum et en s’efforçant de rendre « l’efficacité globale des expressions » (verborum vim)[7]. Il faudra – conclut-il – respecter les mots pour autant qu’ils ne s’écartent « de notre usage » (a nostro more)[8] : d’où le mépris pour ces anciennes versions des poètes latins archaïques, glorieuses, mais, à son avis, maladroites.
Par-delà les querelles sur l’« originalité » de la littérature latine – qui furent idéologiques voire instrumentales, aux moments de résurgence du nationalisme italien – en quel sens peut-on, doit-on parler de littérature de traduction ? Friedrich Leo donne une bonne réponse à la question  en partant justement de Livius Andronicus. « Il a inventé – remarque-t-il – l’art de la traduction ». Mission très ardue, en effet que de  « transposer des œuvres d’art achevées, écrites dans la plus raffinée des langues littéraires, à la métrique très complexe, en une langue qui n’avait pas encore atteint une expression poétique accomplie, et qui ne disposait que d’un mètre fort archaïque »[9]. Quelques années auparavant, à propos de la naissance de la comédie romaine, F.Leo avait d’ailleurs appelé Livius Andronicus  « le premier traducteur » de la « littérature mondiale »[10]. Et,  donnant également un contexte historique à cette formulation il ajoute : « Certes, on avait déjà connu de purs transferts de contenu [d’une autre langue] vers le grec, comme la traduction de l’Ancien Testament : mais il n’y avait pas de traduction d’une œuvre d’art dans une autre langue dans le but de créer en même temps une œuvre d’art dans la nouvelle langue ». C’est peut-être là  la définition la plus complète qu’il donne de l’idée de « traduction artistique ». Dans un autre ouvrage important écrit quelques années auparavant, les Recherches sur Plaute,  consacrées aussi à la formation de la littérature latine, Leo a recours à un autre exemple de « transposition de contenus » d’une langue à une autre : le traité d’agriculture du carthaginois Magon dont le Sénat romain ordonna la traduction. Il en concluait que « donner une forme poétique à la poésie grecque », c’était tout autre chose[11].